miércoles, 11 de septiembre de 2013

LA PASIÓN Y LA MUERTE DE VÍCTOR JARA

Te recuerdo Amanda
la calle mojada 
corriendo a la fábrica
donde trabajaba Manuel
la sonrisa ancha
la lluvia en el pelo
no importaba nada
ibas a encontrarte
con él, con él, con él
con él son cinco minutos
la vida es eterna 
en cinco minutos
suena la sirena
de vuelta al trabajo
y tú caminando
lo iluminas todo
los cinco minutos
te hacen florecer

Víctor Jara - Te recuerdo Amanda


Me resulta doloroso escribir sobre Víctor Jara ahora que se conmemoran los cuarenta años de su horrenda y vil muerte. El 16 de septiembre de 1973 este cantautor y director escénico murió en el Estadio Chile fusilado por miembros del ejército chileno que lo había detenido cinco días antes en la Universidad Técnica del Estado, en Santiago, tras el golpe de estado del general Pinochet el 11 de septiembre. Durante esos cinco días que estuvo ilegalmente confinado con cientos de personas más en ese estadio que hoy lleva su nombre, el mismo en el cual cuatro años atrás había interpretado su canción Plegaria a un labrador y obtenido con ella el primer premio del Festival de la Canción Chilena, Jara fue torturado, alcanzó a escribir un poema, sus manos fueron destrozadas y finalmente fue ejecutado con una descarga de 44 disparos. Estaba a doce días de cumplir 41 años. La inenarrable saña con que este artista chileno fue ultrajado y asesinado contrasta con una vida apacible y apasionada dedicada al arte: Jara era un director teatral consagrado, para lo cual se formó en la Universidad de Chile; sin embargo, su faceta más internacionalmente conocida era y es la de músico de eso que se ha etiquetado como protesta, canción social o nueva canción, chilena y latinoamericana, y que él prefería llamar canción popular.


Folclorista, investigador, docente, artista escénico y musical, casado con una coreógrafa -la inglesa Joan Turner, con quien tuvo dos hijas-, militante de izquierda, pacifista, Jara fue además director artístico del grupo musical Quilapayún, embajador cultural en el gobierno de Salvador Allende, a quien había apoyado desde su candidatura de la Unidad Popular, y, en definitiva, una de las voces más rebeldes y contestatarias del continente. Irónicamente, la revista estadounidense Rolling Stone lo incluyó en su lista de los quince rebeldes del rock and roll, aunque Jara no fue propiamente un músico de rock.

Su admiración por el Che Guevara lo llevó a componer El Aparecido, seis meses antes de la muerte de éste en 1967; una suerte de trágico presagio de la malograda aventura guevarista en Bolivia. Alguien me dijo una vez que el Che Guevara era el mesías latinoamericano, que en él se cifraban las victorias, las derrotas, las esperanzas, los sueños, los errores, las contradicciones y los fracasos de América Latina.

Su cabeza es rematada
por cuervos con garra de oro
como lo ha crucificado
la furia del poderoso
[...]
Hijo de la rebeldía
lo siguen veinte más veinte
porque regala su vida
ellos le quieren dar muerte 

(extracto de El Aparecido)

El cura guerrillero Camilo Torres había muerto en 1966, en su primer enfrentamiento con el ejército. Jara parecía presagiar que su propio final sería trágico como el de estas dos figuras de la izquierda revolucionaria latinoamericana que habían muerto en un lapso de dos años. La diferencia radica en que Jara no creía en la fuerza de las armas sino en la transformadora de las palabras hechas canto o en la de los cuerpos del teatro hechos imagen. De ahí su sentir y actuar claramente pacifistas. Eso lo llevó a participar, por ejemplo, en un encuentro mundial en contra de la guerra de Vietnam en Helsinki, en 1969, o a componer El derecho de vivir en paz con la misma finalidad.

Jara pasó a ser la víctima emblemática de la dictadura chilena, como lo es Lorca en la España franquista, y hace parte de ese martirologio político latinoamericano en tanto en él se unían fatalmente el arte con el activismo político, como en monseñor Romero, asesinado durante la guerra civil salvadoreña, se unieron de modo similar la religión y la política. En una de sus canciones -Vientos del pueblo- Jara había dicho: “No me asusta la amenaza / patrones de la miseria / la estrella de la esperanza / continuará siendo nuestra”. Y en su lúgubre tema instrumental La Partida, parece sentir que su fin se acerca y decirse adiós. Y así se pueden encontrar otros ejemplos en su cancionero. Porque en él, como en García Lorca y tantos otros, arte y vida estaban trágica e indisociablemente ligados.

Sobre su doble condición artística, Jara opinaba: “No sé en realidad cuál es el campo que me agrada más, si es el teatro o la música. Pero las dos expresiones me llegan, son como dos motores  que se tocan y se necesitan En el teatro hay que exigirse con más profundidad. El folklore en cambio, siendo de gran raigambre humana, me suelta ataduras que salen fuera cuando canto. El teatro es más intelectual; el folklore lo siento más espontáneo”.[1] De origen campesino, nacido en 1932, de adolescente quiso ser sacerdote y entró en un seminario en el que permaneció dos años. Lo abandonó cuando tenía 17. Para entonces su familia ya vivía en Santiago. Después de prestar el servicio militar empezó a interesarse por el teatro, inicialmente por la pantomima. Estuvo en un grupo de mimos y luego ingresó en la Escuela de Teatro de la Universidad de Chile, en 1957. Su otra pasión, la música, lo hizo unirse al grupo folclórico Cuncumén, del que se retiraría en 1962 cuando estaba terminando de especializarse en dirección teatral. Posteriormente iniciaría su etapa como músico solista, teniendo como una de sus impulsoras nada menos que a Violeta Parra, la reconocida folclorista chilena que se suicidó en 1967. Además, dirigiría al grupo Quilapayún entre 1966 y 1969, sin dejar la actividad teatral.

Fueron numerosos los montajes en que participó, bien sea como actor, asistente de dirección o director. Su primera puesta importante fue Parecido a la felicidad (1959), de Alejandro Sieveking, dramaturgo y compañero de estudios, de quien también escenificó Ánimas de día claro, estrenada en 1962 y que estuvo seis años en cartelera, y La remolienda (1965), por la que obtuvo el premio Laurel de Oro como mejor director. La maña, de Ann Jellicoe, le significó otro premio de dirección, el de la Crítica del Círculo de Periodistas en 1965. Su militancia antibelicista lo llevó a dirigir Viet Rock, obra musical de la estadounidense Meg Terry que repudiaba la guerra de Vietnam, en 1969. Como asistente de dirección trabajó con directores de la talla del chileno Pedro de la Barra García (La viuda de Apablaza, 1960), fundador del Instituto de Teatro de la Universidad de Chile (Ituch), el uruguayo Atahualpa del Cioppo (El círculo de tiza caucasiano, de Brecht, realizado para el Ituch, 1963) y el norteamericano William Oliver (Marat Sade, célebre obra de Peter Weiss, para el Ituch, 1966).


obra musical completa victor jara
Portada de una de las obras dirigidas por Jara


Siempre cuestionándose y reflexionando en torno a su ser y estar en el arte y en el mundo, Víctor manifestaba:

No creo que ser cantor revolucionario signifique sólo cantar canciones políticas. [...] La responsabilidad de ser un intérprete del hombre, de su vida, me hace pensar en lo insondable que es el tema humano. Se juega mucho con la palabra artista. Se ha comercializado. Para mí, artista es el auténtico creador y por lo tanto es, en su esencia, un revolucionario. El arte no es patrimonio de los comprometidos, pero el compromiso te hace ver mucho más hondo cuales son las raíces de nuestro mal. Al pueblo hay que ascender, no descender. Digo esto porque muy a menudo los intelectuales y los artistas tienen actitudes paternalistas o mesiánicas frente al pueblo, lo que constituye un profundo error ideológico, además de una desorientación para saber entregarle lo que le pertenece. Yo canto a los que no pueden ir a la universidad, a los que viven penosa y duramente de su trabajo, a los que son abusados, a todos esos que se llaman pueblo, con toda la magnificencia que encierra la palabra.[2]

La unidad popular avasallada

Salvador Allende, médico, político y masón, había sido tres veces candidato a la presidencia de Chile, hasta que en las elecciones de 1970, en su cuarto intento, se convirtió en el primer presidente izquierdista del mundo occidental que alcanzaba la victoria por vía electoral. Su movimiento político, la Unidad Popular, era una coalición de partidos de izquierda que recibió el apoyo de sectores populares y de numerosos artistas e intelectuales, como Pablo Neruda o los grupos Inti-Illimani y Quilapayún, entre otros. La reacción de la derecha no se hizo esperar como tampoco la de la administración Nixon, en un momento particularmente álgido de la Guerra Fría debido a la intervención estadounidense en Vietnam, el desarrollo de la revolución cubana y el expansionismo soviético. Las campañas de desestabilización política, económica y social se desplegaron duramente contra el gobierno socialista, mientras que personalidades como Jara lo defendieron hasta el final. Allende había convocado a un plebiscito para decidir su continuidad en el poder y el 11 de septiembre daría un discurso con ese fin en la Universidad Técnica del Estado (UTE), en la que Víctor trabajaba. Durante el acto presidencial el propio artista cantaría como señal de apoyo al gobierno. Pero ese acto nunca se celebró porque los militares golpistas, encabezados por Pinochet, habían decidido adelantar para ese día sus acciones y evitar con ello un plebiscito que habría podido cambiar el destino del país. Allende y varios de sus colaboradores se dirigieron al palacio presidencial de La Moneda, el cual defendieron hasta que el fatídico golpe se consumó y el presidente optó por el suicidio. Entretanto, estudiantes y profesores de la UTE, entre ellos Víctor, se encerraron en sus instalaciones respondiendo al llamado de Allende de resistir pacíficamente. Los golpistas, que habían tomado la ciudad capital, sitiaron la universidad y al siguiente día forzaron la salida de sus 600 ocupantes y los trasladaron al cercano Estadio Chile, escenario del horror con que la dictadura pinochetista se inauguraba.

Si había en ese momento alguien más peligroso para los militares golpistas que el mismo Allende, ése parecía ser, paradójicamente, Víctor Jara, a quien se le negó todo durante su cautiverio, aun la posibilidad de un exilio. Y digo paradójicamente porque un artista como él, pese a su radical militancia ideológica, no tenía aspiraciones políticas ni era un sedicioso o algo semejante. ¿Qué representaba, entonces, en ese momento para la dictadura que se abría paso a sangre y fuego? Acaso lo que el propio Víctor dijera en una ocasión: “Hoy estoy feliz con lo que hago pero también descontento o impaciente porque hay mucho que hacer. A veces quisiera ser diez personas para hacer diez cosas que el pueblo necesita”.[3] ¿Era eso lo que la extrema derecha chilena veía y temía tanto en él? ¿Su potencial capacidad de multiplicarse?

Joan Turner, la viuda de Víctor Jara


La sonrisa de Víctor

Lo golpeaba, lo golpeaba. Una y otra vez. En el cuerpo, en la cabeza, descargando con furia las patadas. Casi le estalla un ojo. Nunca olvidaré el ruido de esa bota en las costillas. Víctor sonreía. Él siempre sonreía, tenía un rostro sonriente, y eso descomponía más al facho. De repente, el oficial desenfundó la pistola. Pensé que lo iba a matar. Siguió golpeándolo con el cañón del arma. Le rompió la cabeza y el rostro de Víctor quedó cubierto por la sangre que bajaba desde su frente.[4]
Este es un testimonio del abogado Boris Navia, uno de los 600 prisioneros de la UTE, que recuerda las agresiones que el oficial chileno Edwin Dimter Bianchi, conocido como “El Príncipe”, descargó contra la humanidad de Víctor el 12 de septiembre ante la mirada horrorizada de los demás detenidos, cuando el suplicio del cantante se había iniciado. Resistió hasta el último instante con su cuerpo salvajemente vejado y apaleado hasta que sus verdugos descargaron 44 disparos como si en verdad Víctor fuera diez o más personas. La intolerancia es capaz de todo. Víctor le sonrió a la muerte. Y a la vida. Y a la posteridad.

Ahí enterrado cara al sol,
la nueva tierra cubre tu semilla,
la raíz profunda se hundirá
y nacerá la flor del nuevo día.
A tus pies heridos llegarán,
las manos del humilde, llegarán
sembrando.
Tu muerte muchas vidas traerá,
y hacia donde tú ibas, marcharán,
cantando.[5]



[1] Víctor Jara, en http://educacion.pcchile.cl/index.php?option=com_content &task=view&id=89&Itemid= 32
[2] Ibíd.
[3] Ibíd.
[4] Boris Navia, en http://cultura.elpais.com/cultura/2009/12/05/actualidad/1259967604_850215.html
[5] Víctor Jara, extracto de su canción Con el alma llena de banderas.

lunes, 29 de julio de 2013

SOBRE UNA DRAMATURGIA FEMENINA EN LATINOAMÉRICA

ADÁN: Y es bueno que recuerdes, de una vez para siempre, que tu condición es absolutamente contingente.
EVA: Lo mismo que la tuya.
ADÁN: ¡Ah, no! Yo soy esencial. Sin mí, Dios no podría ser conocido ni reverenciado ni obedecido.
EVA: No me niegues que ese Dios del que hablas (y al que jamás he visto) es vanidoso: necesita un espejo. […]
ADÁN: Así que repite lo que te he enseñado. ¿Cómo te llamas?
EVA: ¿Cómo me llamas tú?
ADÁN: Eva.
EVA: Bueno. Ese es el seudónimo con el que voy a pasar a la historia. Pero mi nombre verdadero, con el que yo me llamo, ése no se lo diré a nadie. Y mucho menos a ti.[i]

     Este diálogo teatral está tomado de la obra El eterno femenino, de la escritora, dramaturga y periodista mexicana Rosario Castellanos (1925-1974), quien, al decir de Kati Röttger, “cita la escena originaria cristiana de la exclusión de la femineidad del sistema de la lengua y de la representación, pero la deforma al mismo tiempo quebrando la autoridad de la cognición de connotación masculina”.[ii] ¿A qué se debe, pues, la escasa visibilidad que aún tiene en Latinoamérica el teatro escrito por mujeres? ¿Por qué la dramaturgia femenina latinoamericana no ocupa la suficiente atención de la crítica, la academia, los investigadores teatrales y el público en general? Pese a todo, se puede constatar que la dramaturgia femenina ha tenido una destacada impronta y un desarrollo significativo en América Latina que, a propósito del feminismo, como lo sostiene Francesca Gargallo,
aparece como el lugar desde donde analizar toda la historia de los pensamientos feministas por ser, una vez más, un espacio in fieri, no terminado, donde el derecho de las mujeres a la diferencia debe encontrarse con su deber de construir la democracia, con su supuesto deber de fortalecer e incentivar la participación de las mujeres en las instancias de representación política básica.[iii] 
         
Rosario Castellanos. Retrato
   
      Rastrear los antecedentes del teatro femenino latinoamericano no es tarea fácil debido a la exigua información disponible. Y es que el teatro es un discurso predominantemente masculino tanto en su historia y su teoría, como en la literatura dramática (arte dramático), la crítica y la práctica misma. Más aún: la propia institución arte ha sido y es masculina, de ahí que sea necesario cuestionar, como lo hace la filósofa feminista Eli Bartra, a la misma
historia del arte, como estructura de estudio androcéntrica y clasista, desde la perspectiva del arte popular, tema que ha sido prácticamente ignorado por el feminismo. […] “No existen valores universales dentro del arte ni popular ni elitista. Los valores estéticos tienen que ver con el contexto cultural en el que se crean, las clases sociales y los géneros que producen las obras. Todo ello desempeña un papel en cuanto a la valoración estética.”[iv] 
      Habría que recordar, por ejemplo, que históricamente la exclusión de la mujer de la institución teatral llega hasta el teatro isabelino, en el que los personajes femeninos eran representados por actores. Puede afirmarse que en el teatro occidental recién se empieza a hablar de una dramaturgia femenina a partir del siglo XX, lo cual, como es obvio, no significa que no existiera desde siglos anteriores. Para el caso latinoamericano tres antecedentes importantes son Sor Juana Inés de la Cruz en el XVII, la cubana Gertrudis Gómez de Avellaneda y la peruana Clorinda Matto de Turner en el XIX, escritoras que, como aclara la pintora, escritora y dramaturga mexicana Marcela Del Río, “a pesar de su rebeldía frente a la condición de sojuzgamiento de la mujer, aceptaban los modelos dramáticos del marco teórico y del discurso dramático masculino, como para probar su dominio de tal modelización”.[v] Es precisamente en México donde se gesta y desarrolla una importante tradición de dramaturgas que cubre varias generaciones. Argentina es otro referente. A partir de la década del sesenta del XX, tan renovadora en todos los campos, se presenta un aumento enorme de escritoras teatrales latinoamericanas. Del Río destaca que “en muchos países de América el discurso dramático femenino no sólo ha estado a la vanguardia, sino que, en muchos casos, ha sido el que ha producido la renovación teatral”.[vi] No obstante, la contribución de las mujeres al teatro latinoamericano suele pasarse por alto. Por ello no resulta extraño que en numerosas antologías no figure ninguna dramaturga, lo que lleva a pensar a Del Río, con justa razón, que más bien se debería hablar de antologías de “teatro masculino contemporáneo”.[vii]
       Esta fobia patriarcal y androcéntrica sugiere dos cosas. En primer lugar la predominancia de un discurso estético teatral eurocentrista y europeizante, pues la mayoría de autores, críticos, directores y teóricos del teatro occidental son, además de hombres, europeos: desde el teatro clásico griego y Aristóteles (cuyas ideas sobre la “inferioridad” de la mujer son conocidas) y su Poética, pasando por el teatro del Renacimiento, la ópera y el drama burgués, hasta llegar a Ibsen, Stanislavski, Brecht, Artaud, Grotowski, Becket, Ionesco, Genet, Brook, Fo, Pinter y Müller, entre otros. En segundo lugar, la alteridad que implica, dentro de este estrecho margen, el discurso dramático propiamente femenino: “A la marginalidad dentro del marco estético europeizante se suma la del marco genérico de un discurso hegemónico masculino que ha minimizado la validez de su discurso, no sólo dramático, sino estético en general”.[viii]
    Una de las dramaturgas latinoamericanas más destacadas es la ya citada Rosario Castellanos, cuya obra El eterno femenino, de 1975, es una de las claves para la comprensión tanto del discurso dramático femenino latinoamericano como en general. “Rosario Castellanos acepta su identidad femenina”, [ix] dice Del Río, pero se rebela contra “las limitaciones que le impone a la mujer su entorno social”.[x] Otra visión de esta problemática la ofrece la dramaturga argentina Cristina Escofet, en obras como Solas en la madriguera, en la que “cuestiona su propia identidad femenina, rebelándose no sólo frente a su entorno social, sino ante su propia geografía corporal”.[xi] 
        Por otro lado, parece haberse ignorado que fue precisamente una mujer latinoamericana la que en la primera mitad del siglo XX se adelantó, en cierto modo, al mismísimo Bertolt Brecht en su concepción de un teatro épico, al menos en la práctica. Me refiero a la autora mexicana María Luisa Ocampo, quien escribe la obra El corrido de Juan Saavedra en 1929 -pieza crítica sobre la revolución mexicana-, años antes de que el dramaturgo y teórico alemán publicara sus célebres escritos sobre teatro épico y distanciamiento escénico:
Aun cuando Ocampo no escribe ningún discurso teórico sobre su teatro, ni habla del distanciamiento entre el espectador y los personajes, como lo hace Brecht, el conjunto de esas características produce el mismo efecto: romper la empatía del espectador y anular la catarsis. No deja de ser extraordinario el hecho de que en la misma época en que Brecht escribe sus textos, en México se esté produciendo un teatro con un pensamiento tan acusado, sin que haya la posibilidad de establecer una intertextualidad.[xii] 
         Otra pieza anticipatoria es la de la también mexicana Magdalena Mondragón, La sirena que llevaba al mar, específicamente femenina por su contenido. La obra fue escrita en 1945 y estrenada en 1951, y muestra la transformación en una sirena que empieza a experimentar una mujer, como un gesto de rebeldía frente a su condición de esposa, mujer sumisa, pasiva y conformista con los roles impuestos por una sociedad patriarcal, sexista, masculinizada. Ese año se estrenó en París La cantante calva, obra de Ionesco que inicia lo que la crítica denominó teatro del absurdo. La obra de Mondragón tiene mucho en común con otra de Ionesco, El rinoceronte, acaso la más conocida del dramaturgo de origen rumano. La intertextualidad de estas obras se da, en lo estético, por una acusada influencia del sobrerrealismo, que en el caso de La sirena que llevaba al mar tiene como fondo, además, “al mundo mágico indígena”;[xiii] y, en su contenido, por las implicaciones metafóricas de ambas situaciones: Berenger, el protagonista de El rinoceronte, se niega a ser transformado en un rinoceronte, como ya lo han sido los habitantes del pueblo en que vive, lo que constituiría, en el contexto de la obra, una metáfora de la masificación y del totalitarismo; en cambio Nereida, la protagonista de La sirena que llevaba al mar, acepta una metamorfosis que finalmente no se consuma. El propósito de ambos personajes es el mismo en cuanto a que se resisten a una masificación o manipulación social, aunque la metamorfosis, en el primer caso, significa alienación y enajenación, y en el segundo liberación; y, en suma, rebeldía, en los dos. Así, Mondragón se anticipó catorce años a Ionesco, sin recibir nunca ese reconocimiento.
      Igualmente resulta problematizante el lugar del discurso dramático femenino en las categorías sobre los discursos críticos que plantea Juan Villegas[xiv]: hegemónicos, los que corresponden a las prácticas “del poder cultural dominante”[xv]en una sociedad; desplazados, aquellos que por motivos externos al texto, pero siempre relacionados con el poder, pierden vigencia; marginales, los elaborados por un autor que sufre una condición de marginalidad, cuyo destinatario potencial es un público igualmente marginal; y subyugados, los que son claramente ideológicos y, debido a ello, terminan por prohibirse “por contener conceptos discrepantes frente a los códigos hegemónicos, sea dentro de la política como dentro de la moral o de la estética”.[xvi]Entonces, no resulta nada fácil la ubicación, si de eso se trata, del discurso femenino dramático en una sola de estas categorías, por cuanto la tendencia ha sido la de constreñirlo como marginal, y ello cuando es tomado en cuenta. Y no es que la marginalidad sea ajena a este discurso; sin embargo, acaso haya que crear otra categoría que pueda dar cuenta de un discurso que tampoco es, por fortuna, homogéneo.
        Nieves Martínez de Olcoz, analista del teatro femenino latinoamericano, propone otra categoría que puede resultar más profunda y significativa, tanto para valorar la dramaturgia femenina latinoamericana de las últimas décadas del XX como para interpretar el discurso que nos ocupa: el cuerpo del dolor, en la medida en que es ésta
la imagen perdurable que acuña la escritura femenina finisecular. La violencia en la representación […] no sólo permite denunciar la malversación que el centro de una cultura ejerce sobre sus cuerpos grotescos […]. No solamente se trata de describir el ritual de exclusión de un proceso cultural mediante la violación, feminización o sodomización de un cuerpo como recurso metafórico para delatar la retórica del poder.[xvii] 
     
Griselda Gambaro

      Además de esta violencia directa o indirecta, abierta o solapada contra el cuerpo en general y femenino en particular, que tiene que ver con las formas como en la modernidad se ha intervenido y disciplinado lo corporal, este cuerpo del dolor, “siendo el cuerpo que la ley escribe, es además y fundamentalmente la posibilidad de negociar una nueva alianza, otra denominación del ‘nosotros’ que integre centro y periferia”.[xviii]En otras palabras, el teatro femenino latinoamericano finisecular, que traspasa el nuevo siglo, no únicamente es denunciante sino propositivo y -como siempre lo ha sido pero ahora quizás aún más- político, entendiendo lo político en toda su amplitud. Entre las obras emblemáticas de este período está Antígona furiosa, de Griselda Gambaro, una de las más importantes dramaturgas latinoamericanas de los últimos tiempos. Esta autora reescribe el mito de Antígona trasladándolo a su país, Argentina, en uno de los momentos críticos de su historia, el de la transición a la democracia en la primera mitad de los ochenta después de padecer una de las más sangrientas dictaduras del continente. En el momento en el que la sociedad argentina empieza a exigir justicia, Antígona es “la mujer que en el Proceso […] entierra al desaparecido […] rescata su cuerpo haciéndolo visible. Hasta aquí el mito funciona. Pero hay que corregir su final, su ineficacia o su trampa. Gambaro inventa otra muerte para Antígona”.[xix]Este cuerpo del dolor en la nueva dramaturgia femenina latinoamericana es probablemente la categoría que mejor definiría esta práctica y apuesta dramática: “Como metáfora de representación así planteada vincularía la quizá más importante producción dramatúrgica de protagonismo femenino en la historia del teatro latinoamericano”.[xx] 
         La dramaturgia femenina latinoamericana dialoga así con los movimientos feministas y la sociedad para reivindicar el lugar de lo femenino, cuestionarlo y deconstruirlo, al tiempo que critica las estructuras patriarcales, androcéntricas, masculinas, clasistas, raciales, epistémicas. En cuanto a esta última matriz no se debe olvidar que el teatro, que es conocimiento sensible como todo arte, también contribuye a la construcción del saber; pero, como lo advierte Francesca Gargallo, “las mujeres han sido sistemáticamente expulsadas de la construcción de conocimiento, porque basan sus afirmaciones sobre la realidad en cosas que están muy desvalorizadas por la epistemología tradicional”.[xxi] Esas exclusiones de la mujer de dominios masculinos como la ciencia y el arte, animan la lucha por el reconocimiento de la existencia, importancia, especificidad e investigación de una dramaturgia femenina en Latinoamérica.
        Es que en una época como la nuestra, en la cual los debates sobre género continúan ascendentemente abiertos, habría que tener presente las inquietudes que recoge uno de los personajes de El eterno femenino: 

SEÑORA 4. ¿No hay una tercera vía para el tercer mundo al que pertenecemos? […] La tercera vía tiene que llegar hasta el último fondo del problema. […] No basta imitar los modelos que se nos proponen y que son la respuesta a otras circunstancias que las nuestras. No basta siquiera descubrir lo que somos. ¡Hay que reinventarnos![xxii]

                               



[i]Rosario Castellanos, “El eterno femenino”, citada por Kati Röttger, “El poder de la mascarada”, en Performance, pathos, política de los sexos: teatro postcolonial de autoras latinoamericanas, Heidrun Adler y Kati Röttger, eds., Madrid, Frankfurt am Main, Iberoamericana, Vervuert, 1999, p. 116.
[ii] Ibid., p. 116.
[iii] Francesca Gargallo, Ideas feministas latinoamericanas, México, DF, Universidad Autónoma de la Ciudad de México, 2006, 2a. ed., p. 110.
[iv] Ibid., p. 86.
[v] Marcela Del Río, “Especificidad y reconocimiento del discurso dramático femenino en el teatro latinoamericano, en Heidrun Adler y Kati Röttger, eds., op. cit., p. 42.
[vi] Ibíd., p. 43.
[vii] Ibíd., p. 43.
[viii] Ibíd., p. 41.
[ix] Ibíd., p. 46.
[x] Ibíd., p. 46.
[xi] Ibíd., p. 46.
[xii] Ibíd., p. 49-50.
[xiii] Ibíd., p. 50.
[xiv] Citado por Marcela Del Río, ibíd., p. 52.
[xv] Ibíd., p. 52.
[xvi] Ibíd., p. 52.
[xvii] Nieves Martínez de Olcoz, “Escrito en el cuerpo: mujer, nación y memoria”, en Heidrun Adler y Kati Röttger, eds., op.cit., p. 61-62.
[xviii] Ibíd., p. 62.
[xix] Ibíd., p. 63.
[xx] Ibíd., p. 67.
[xxi] Francesca Gargallo, op. cit., p. 90.
[xxii] Rosario Castellanos, “El eterno femenino”, citada por Kati Röttger, en Heidrun Adler y Kati Röttger, eds., op.cit., p. 109.

sábado, 20 de julio de 2013

VENTURAS DEL NUEVO CINE COLOMBIANO

Transcurridos diez años de promulgada la Ley de Cine (ley 814 de 2003), los medios y muchos trabajadores del cine han hecho sus balances críticos sobre el devenir del cine en Colombia durante este período. Ciertamente la ley ha permitido que la producción y estreno anual de filmes colombianos, o en régimen de coproducción, deje de ser una rareza: de un promedio de cuatro películas que se estrenaban anualmente antes de promulgarse la ley, año tras año el número ha ido en aumento hasta llegar al histórico de veintitrés del año anterior; en ningún otro período se ha producido tanto cine como en éste. Pero, más allá de todo lo que haya que corregir y mejorar en una práctica que ya es vista como una industria (cultural), así sea todavía incipiente, tanto en lo concerniente a la financiación de los proyectos, los índices de publicidad, circulación y espectadores (desiguales entre las películas que se estrenan cada año y que favorecen más a las comerciales) y la formación de públicos, habría que preguntarse también si la ley ha facilitado la construcción de una cinematografía nacional o su consolidación como tal.

Como sucede cuando una forma artística aun no está arraigada en un país, se hace necesario quizás que un autor, o grupo de autores, representen lo local y lo nacional primero, en toda su amplitud, complejidad y diversidad, antes de abordar lo universal, que suele también llamarse internacional. Ocurre, sin embargo, que desde lo local o regional se llega a lo mundial -en términos de categoría cultural, no territorial- a través de ciertas obras y artistas. Aunque se haya vuelto un lugar común hacerlo, menciono el caso, en la narrativa, de García Márquez y su invención de Macondo, que, si bien tiene un referente cultural y geográfico preciso en Colombia, no se queda ahí y llega a ser nacional, continental e internacional; o el de Aurelio Arturo en una poesía que también tiene una génesis y entorno regional concreto, cuyo tratamiento, sin embargo, está hecho de elementos simbolistas y surrealistas y, en cualquier caso, le canta a un paisaje natural y humano profundo, que así como está en los andes sureños colombianos puede estar en muchos lugares de la tierra. Y desde las artes plásticas cómo no citar la obra de Beatriz González en esa aventura de narrar lo local: la misma artista se definía en cierta ocasión como una pintora de provincia, a pesar de las resonancias internacionales de su trabajo, de sus constantes alegorías y referencias al arte plástico europeo. En cuanto al cine, la pregunta es si el colombiano -pese a que algunos consideren una falacia hablar de un cine nacional o continental- está narrando diversamente lo que es el país y, en esa medida, encontrando desde ahí lo universal de sus relatos y arquetipos.

Marciano Martínez en Los viajes del viento

Se me dirá que el cine en Colombia viene haciendo eso desde, por ejemplo, Bajo el cielo antioqueño, película de los años veinte. O que la problemática de nuestras violencias se ha tratado hasta la saciedad, y que eso entronca con lo humano de las guerras y conflictos bélicos de todas partes. No obstante, pienso que  es justamente en estos diez últimos años que hemos visto emerger una Colombia profunda en el cine, que es posiblemente la que más cerca está, pese a su marginalidad, del relato nacional que se universaliza e internacionaliza. La sombra del caminante (2004), ópera prima de Ciro Guerra, es la película que, en mi opinión, inicia otro modo de representar nuestra tragedia nacional. El espectador no ve guerrilleros, ni soldados, ni paramilitares, ni combates y masacres: sólo el encuentro casual entre la víctima y el victimario, y a partir de ahí un relato íntimo, dramáticamente poético -y perdón si acaso soy redundante- de dos seres que sobreviven en la ciudad capital, que intentan rehacer sus vidas y olvidar sus pasados, que rozan la amistad, aunque uno de ellos finalmente sucumba y no precisamente por venganza. Esos rostros del conflicto, abordados de esa manera, no se habían visto en el cine colombiano. En el siguiente largometraje de Ciro Guerra, Los viajes del viento (2009), un acordeonero recorre la región del Cesar, atravesando otros departamentos costeños hasta llegar a la Guajira para devolverle a su maestro el acordeón; un periplo musical, regional, territorial (una road movie pero a lomo de burro) e incluso ancestral, en el cual su protagonista se bate a duelo con otros acordeoneros y juglares vallenatos y conoce a un muchacho que quiere seguir sus pasos. A pesar de la temática y la música, el ritmo de narración es más europeo que latino: su lentitud contrasta con los personajes y el vibrante y cálido entorno natural.

Víctor Gaviria había explorado la mirada naturalista de los conflictos, inventando una suerte de neorrealismo colombiano a partir de hechos sociales concretos (sicariato, delincuencia, drogadicción, permeabilidad social del negocio de las drogas ilegales) que giran en torno al narcotráfico en Medellín, a través de un intenso tríptico. Justamente en la película que cierra su ciclo, Sumas y restas (2005) llega al estamento social más mediáticamente visible, el de los narcos, siempre con actores naturales y una crudeza narrativa que ha despertado adhesiones así como rechazos. Sin embargo, Gaviria no le apuesta a representar al gran capo: escoge un pequeño narco, de extracción popular, y otro principiante en el negocio, de una clase media alta, para construir un relato en el que finalmente todos pierden. Como en sus anteriores filmes.




Cerca de Medellín, en un pueblo antioqueño de la sierra, Carlos César Arbeláez narra otra historia de la guerra interna, desde la mirada de un grupo de niños cuya pelota de fútbol cae en un campo minado: Los colores de la montaña (2011). Sin caer en el recurso anticipable de representar lo evidente -la violencia gráfica y los actores del conflicto-, la película opta por otros personajes y situaciones -los niños de la escuela, su maestra, la cotidianidad de un pueblo-, que desde el pequeño relato -en el sentido de no caer en lo pretencioso- muestra cómo las vidas de los habitantes de ese poblado empiezan a cambiar dramáticamente a medida que la guerra avanza hasta ellos. Otro significativo aporte al planteamiento de otros modos de construir los relatos locales, son El vuelco del cangrejo (2010), de Oscar Ruiz Navia, y La Sirga (2012), de William Vega, realizadas en dos zonas geográficas y humanas radicalmente distintas, el pacífico y la cordillera.  En la primera, un extraño llega a un paraje marino con el propósito de hallar un pequeño bote que lo saque del país hacia un incierto o desconocido destino: la narración abierta que plantea el relato permite al espectador imaginar variadas conjeturas sobre la naturaleza, condición y propósitos del enigmático personaje. La Sirga es una película cuyo ritmo tiene la lentitud y cierto mutismo de la zona andina donde fue filmada. En ella resultan más evidentes las marcas del conflicto armado en sus personajes, aunque no se muestren ataques guerrilleros y escenas similares. Sin embargo, su presencia se siente como un inquietante telón de fondo, como un arsenal a punto de estallar. 

                   
Escena de Los colores de la montaña

Por otra parte están las películas que recurren al tema del mundo de la mafia, tan recurrente en nuestro cine y en el de otras cinematografías, pero más como un pretexto para contar historias que exploran el lado oscuro de la condición humana. Una de ellas es Perro come perro (2008), de Carlos Moreno, en la que el crimen organizado está ligado a otras prácticas como la brujería. De todas formas, conflicto armado, crimen organizado, delincuencia común y corrupción han sido motivos constantes que gradualmente han ido encontrando otras miradas y abordajes. Pero hay directores que claramente optan por otro tipo de temáticas. Es el caso de Harold Trompetero, que hábilmente se pasea por la comedia (Dios los cría y ellos se separan) y el drama (Violeta de mil colores, Riverside), capturando historias frescas, coloquiales y populares o de colombianos solitarios y marginales en una ciudad como Nueva York.

En cuanto a los géneros con menor distribución y exhibición, me parece justo destacar el  papel que ha jugado el documental en estos diez años, con títulos como Un tigre de papel (2007), el magnífico falso documental de Luis Ospina, que irónicamente construye un collage del devenir ideológico nacional e internacional -no por azar lo inicia con el asesinato de Jorge Eliécer Gaitán- durante la segunda mitad del siglo veinte (concretamente un período que va de 1948 a 1981), definido, como se sabe, por la violencia y la subversión internas y la Guerra Fría externa, y a través de un personaje de ficción que representa cierto izquierdismo ambivalente, contradictorio y derrotista que tanto marcó las vidas de miles de colombianos y latinoamericanos. Ospina, que esporádicamente ha dirigido obras de ficción, es de los directores que más ha contribuido al afianzamiento de este género en el país, ensayando siempre otras miradas de los relatos y los personajes.  Por otro lado, la animación también ha tenido un notable desarrollo pese a su escasa difusión.

Se puede afirmar, entonces, que el mayor apoyo estatal y privado al cine en Colombia en los últimos diez años no solamente ha elevado el número de estrenos de largos y corto metrajes y del público que ahora ve cine parcial o netamente colombiano (en su producción, claro está); también ha permitido que se busquen otras formas de narrar desde la ficción o la no ficción, y encontrar paulatinamente otros caminos e identidades que miren y muestren la complejidad y diversidad de un país como éste, en muchos casos con el carácter inquietante y expandido de la obra abierta que habrá de interrogar profusamente al espectador y perdurar en su memoria.  

martes, 9 de julio de 2013

EL DÍA QUE MARÍA MERCEDES CARRANZA SE DIJO ADIÓS

La Casa Silva, la gran obra de María Mercedes Carranza que sigue viva -  Pares

  Imagen: Pares
 
 
Esas cosas de horror, música y alma
han cifrado mis días y mis sueños.

María Mercedes Carranza


Después de terminar su jornada del jueves 10 de julio de 2003 en la Casa de Poesía Silva, la poeta bogotana María Mercedes Carranza (1945-2003) fue a su apartamento, llamó a Melibea, su única hija, quedó con ella para desayunar al día siguiente, le escribió una carta de despedida, se recostó, tomó un coctel de píldoras antidepresivas y whisky… y esperó. Así decidió concluir su vida una de las poetas colombianas más importantes del siglo veinte, no sólo por su obra poética -que no será acaso la más innovadora entre aquellas- sino además por su labor integral como humanista, que la llevó a dirigir la Casa de Poesía Silva, a ser una de las mayores divulgadoras y gestoras de las prácticas poéticas en Colombia desde un espacio dedicado exclusivamente a su promoción, a ser una destacada periodista cultural, a apoyar activamente al asesinado dirigente liberal Luis Carlos Galán como candidato a la presidencia de la república, a ser miembro de la Asamblea Nacional Constituyente que le dio al país una nueva constitución en 1991, a levantar su voz contra las infamias de este país, una de las cuales ella misma estaba sufriendo al estar su hermano Ramiro secuestrado por las Farc. En fin.    
       
   Conocí a María Mercedes Carranza hace muchos años en Pasto, cuando vino a un conversatorio con un poeta ecuatoriano en el Centro Cultural Leopoldo López Álvarez del Banco de la República. Lo que recuerdo era su rictus y actitud afable, su constante sonrisa, su piel clara y su sencillez. Al menos esas fueron mis impresiones. Nunca olvidé ese encuentro. Fue un viernes. Otro viernes, el 11 de julio de 2003, leí con perplejidad el artículo de Daniel Samper Pizano en el que comentaba su muerte acaecida la noche anterior, o a la madrugada, qué más da, y decía, entre otras cosas, que “ejerció así una de las pocas libertades que nos van quedando a los colombianos, que es la de escoger morir antes de que tomen la decisión por uno”.[1]

    Hija del poeta piedracelista (del grupo Piedra y Cielo) Eduardo Carranza, María Mercedes, que había estudiado filosofía y letras en la Universidad de los Andes, se dedicó también al periodismo escrito en separatas culturales de algunos diarios (El Siglo y El Pueblo) y fue jefe de redacción, durante trece años, del semanario Nueva Frontera, fundado por el ex presidente Lleras Restrepo, y crítica literaria en la revista Semana. Su obra poética está recogida en los libros Vainas y otros poemas (1972), Tengo miedo (1983), Hola, soledad (1987), Maneras del desamor (1993) y El canto de las moscas (1998). Fue antologista de obras que recogían un poco el devenir poético en el país y de autores como el propio Silva o su padre, Eduardo Carranza. Asimismo escribió una antología de jóvenes cuentistas colombianos.    

      La Casa de Poesía Silva, instituida en lo que fuera la residencia de José Asunción Silva, uno de los poetas imprescindibles del modernismo latinoamericano, fue inaugurada por el entonces presidente de Colombia Belisario Betancur en mayo de 1986, no solamente para honrar la memoria del insigne poeta bogotano, sino también para promover y difundir el ejercicio poético en el país, que es una manera de robustecer el legado de Silva y otras tantas figuras de la poesía colombiana. Desde entonces y hasta su muerte, María Mercedes Carranza fue su directora. Hace 117 años Silva se quitó la vida, justo en el despacho contiguo a la oficina que ocupaba Carranza. “José Asunción Silva murió agobiado por la vida. María Mercedes ha terminado por imitarlo agobiada por la muerte”,[2] escribió Samper Pizano. Sí, la muerte de la que ella misma hablaba como sino de su nacimiento: “Soy hija de Benito Mussolini / y de alguna actriz de los años 40 / que cantaba la ‘Giovinezza’. / Hiroshima encendió el cielo / el día de mi nacimiento y a mi cuna / llegaron, Hados implacables, / un hombre con muchas páginas acariciadas / donde yacían versos de amor y de muerte”.[3]

      María Mercedes Carranza estuvo casada con el periodista y escritor Fernando Garavito, con quien tuvo a su hija Melibea, y de quien se separó. Parecía tener claro que esa extraña fuerza llamada enamoramiento suele acabar como tantas cosas cotidianas: “Cualquier tarde que ya nunca olvidarás / el que desbarató tu casa y habitó tus cosas / saldrá por la puerta sin decir adiós. / Deberás comenzar a hacer de nuevo la casa, / reacomodar los muebles, limpiar las paredes, / cambiar las cerraduras, romper retratos, / barrerlo todo y seguir viviendo”.[4] Cuando hace un balance de lo que fue una pasión amorosa, sabe con amargura que la línea que separa a Eros de Tánatos es muy delgada, como lo analizara Bataille. En el poema Balance final, dice:

Sobre la cama de sábanas destendidas
un segundo del tiempo que les fue dado
se encontraron más allá de la piel.
Por un instante el mundo fue exacto y bondadoso
y la vida algo más que una historia desolada.
Luego y antes y ahora y para siempre
todo fue un juego de espejos enemigos:
sólo hubo rechazos, cuerpos solitarios,
mal aliento, ilusiones no compartidas,
cartas banales, gestos rutinarios
y un paciente velar el cadáver de aquel instante[5]


    Ser hija de una prominente figura de la poesía colombiana, haber tomado las armas poéticas para enfrentar el mundo y una Colombia desangrada, estar al frente de una institución de prestigio como la Casa de Poesía Silva, ser, en suma, una personalidad ineludible de las letras y la cultura en el país, o bien no resultaba esclarecedor ni suficientemente alentador para Carranza o, por el contrario, era un pesado fardo de atributos inútiles como para escribir, desconsoladora e irónicamente en su poema El oficio de vivir, cosas que también parecen corresponder a una manera de sentir su condición femenina:

He aquí que llego a la vejez
y nadie ni nada
me ha podido decir
para qué sirvo.
Sume usted
oficios, vocaciones, misiones y predestinaciones:
la cosa no es conmigo.
...
Ensayo profesiones
que van desde cocinera, madre y poeta
hasta contabilista de estrellas.
De repente quisiera ser cebolla
para olvidar obligaciones
o árbol, para cumplir con todas ellas.
...
Sirvo para oficios desuetos:
Espíritu Santo, dama de compañía, Estatua
de la Libertad, Archipreste de Hita.
No sirvo para nada.[6]


     Sobre el suicidio de María Mercedes Carranza se ha dicho que fue el desenlace de una serie de pesares que se juntaron en su vida: el dolor de país (“este país nos está matando”, repetía), el asesinato de su amigo Luis Carlos Galán, la muerte de dos grandes amigas… Sin embargo, el detonante parece haber sido el secuestro de su hermano Ramiro en septiembre de 2001. Ramiro Carranza era director de extranjería en el momento de su plagio y, según se supo años después del fallecimiento de su hermana, murió en cautiverio a comienzos de 2003.

      Amor y muerte, con todas sus variantes, son quizás los dos temas fundamentales de la poesía de todos los tiempos. Sintiéndose atraída (o arrastrada) hacia la muerte por voluntad propia, la poeta Carranza no evita su fascinación por Dylan Thomas, el poeta galés que decidió morirse bebiendo, uno tras otro, quince vasos de whisky. Más allá de la admiración que le depara su obra poética, este último acto de Thomas merece todo su respeto y tiene para ella toda la fuerza poética como para ponerle punto final a una vida y obra que eran una sola:

Se dice: "no quiero salvarme"
y sus palabras tienen la insolencia
del que decide que todo está perdido.
Como guiado por una certeza deslumbrante
camina sin eludir su abismo;
de nada le sirven ya los engaños
para sobrevivir una o dos mañana más
[...]
En la oscuridad apretada de su corazón
allí donde todo llega ya sin piel, voz, ni fecha
decide jugar a ser su propio héroe:
nada tocará sus pasiones y sus sueños;
no envejecerá entre cuatro paredes
dócil a las prohibiciones y a los ritos.
Ni el poder ni el dinero ni la gloria
merecen un instante de la inocencia que lo consume;
no cortará la cuerda que lleva atada al cuello.
Le bastó la dosis exacta de alcohol
para morir como mueren los grandes:
por un sueño que sólo ellos se atreven a soñar.[7]

      Pero hay un poema, escrito por su padre, que de seguro siempre habrá acompañado las angustias y soledades de María Mercedes Carranza, y habrá sido uno de los que más amaba de su progenitor, y que, probablemente, leyó en sus horas finales, pues se encontraba cerca de su lecho. Es Epístola mortal, algunos de cuyos versos dicen: “Todo cae, se esfuma, se despide / y yo mismo me estoy diciendo adiós / y me vuelvo a mirar, me dejo solo, / abandonado en este cementerio. /Allá mi corazón está enterrado / como una hazaña luminosa y pura”.[8]

      

  




[1] Daniel Samper Pizano, La despedida de María Mercedes Carranza, en http://www.casadepoesiasilva.com /despedidasamper.htm.
[2] Ibíd.
[3] María Mercedes Carranza, Poema de los hados, en http://www.casadepoesiasilva.com/poemasmmc.htm
[4] María Mercedes Carranza, “Oda al amor”, Carmiña Navia Velasco, “María Mercedes Carranza, su lucidez pesimista”, en Poligramas 22, junio, 2005, p. 17.
[5] María Mercedes Carranza, ibíd., p. 15-16.
[6] Ibíd., p. 14.
[7]María Mercedes Carranza, Una rosa para Dylan Thomas, en 
[8]Eduardo Carranza, Epístola mortal, en